Ифа-Ориша Западно-Африканская магия, религия, колдовство

Won lawon o sebo, s’Oosa mo
Когда они поклялись никогда не предлагать жертвы или кормить Ориша снова
Ajoogun lo ka won mole pitipiti
Зло окружило их полностью
Won ni ki won sakaale, ebo ni sise
Им советовали предложить эбо (жертва)
Won gbebo, won rubo
Они подчинились
Nje jankoro dugbe-dugbe
Ati rubo
Мы предложил эбо
Ebo o da na o
Наши жертвы приняли.
Благословения пришли к нам.

Силы Ориша проявляются, как в природном мире, так и в повседневной жизни людей. Ориша - могущественные силы, проникающие во все человеческие дела. Они предлагают поддержку, защиту, мудрость и благословения тем, кто желает духовно развиваться и умеет умиротворить их через ритуальные действия; молитвы, церемонии и приношения.
Богатство, которое Ориша приносят в жизнь, может быть достигнуто только благодаря взаимодействию с ними и серьезной практики. Никакая книга, не сможет действительно описать полный характер и природу Ориша (Ирунмоле).

Орунмила (Эла)
Орунмила представляет и поддерживает людей, чтобы они использовали и искали Imo/знание, Oye/понимание, и Ogbon/мудрость, использовали в жизни Iwa Pele/сбалансированный характер. В религии йоруба спустя три дня после того, как ребенок рожден, Бабалаво проводит церемонию (esentaye), в течение которой выполняется предсказание Ифа, чтобы определить фиксированные элементы судьбы ребенка. Если это предсказание определяет немного благ, жрецы советуют уделить особое внимание развитию iwa-pele. Считается, что развитие хорошего характера (iwa-pele) может буквально изменить ipin - судьбу и сделать ее успешной. Учение Ифа считает, что не возможно иметь хорошую судьбу (ipin) если человек не развивает свой характер (iwa-pele). Йоруба говорят: «iwa-pele ni ayanmo». Что в переводе означает «хороший характер определяет судьбу».
Ифа учит, что отсутствие хорошего характера (iwa-pele) уменьшит доступ к реализации индивидуального потенциала. Iwa-pele - состояние внутреннего мира, прибывающего от знания того, что ты идешь по правильному пути в нужное время и час. Iwa-pele - внутреннее решение действовать целостно и верно. Это равновесие, которое учитывает целостность, позволяет тебе находится в гармонии с собой и всеми элементами в пределах Олодумаре (Создатель). Оду Ифа сообщают, что можно обладать самыми сильными магическими секретами, но без iwa-pele все эти знание бессмысленны, так как индивидуум не сможет проявить силу этих секретов. Это наводит на мысль о том, что недостаток iwa-pele будет препятствовать нашему духовному развитию и тем самым уменьшит личную духовную силу или аше.
Во владения Орунмила входит мудрость, правда, истина. Орунмила безмолвно присутствует при каждом рождении. Орунмила принес Ифа и законы Олодумаре, в этот мир. Орунмила известна как "Eleri ipin ibikeji Olodumare/свидетель всех судеб, второй возле Бога, что означает, что он - глава всех Ориша (Ирунмоле). Орунмила имеет много имен, поскольку он был рожден в различный частях мира, чтобы преподать и распространить слово Олодумаре. В природе Орунмила представляют орехами пальмы или икин.
В традиции йоруба, важные шаги в жизни всегда рассматриваются сначала через консультацию с Орунмила (Эла), чтобы узнать, действительно ли действие мудро и принесет, положительный результат. Безрассудно начинать новое дело, зачатие ребенка, лечение ментальной или физической болезни, не ища руководство Орунмила (Эла) через Бабалаво. Ифа учит, что Орунмила был свидетелем Создания рядом с Олодумаре (Бог). По этой причине Орунмила также свидетель судеб и знает вероятность всех будущих событий. Как повествуют истории, он жил на Земле много лет, но однажды, утомленный и разочарованный поведением людей, Орунмила возвратился на Небеса и поклялся никогда снова не возвращаться назад. Катастрофа следовала, поскольку люди не имели никакого способа идентифицировать правильное направление или исправить проблемы, созданные прошлыми действиями. Еще раз, Орунмила возвратился на Землю. Еще раз, кто следовал за его учением и выполнил все надлежащие жертвы, процветали. Многие, однако, этого не сделали. Снова, Орунмила оставил Землю для Небес. На сей раз, однако, так, чтобы больше не возвращаться, он оставил свой дух в форме священных орехов пальмы, используемых его жрецами. Через предсказание, Бабалаво являются и буквально и фигурально в контакте с Орунмила и могут получить доступ к его знанию будущих событий. Мало того, что Бабалаво может предсказать будущие события, но через связь с Орунмила, он может предписать необходимые жертвы, чтобы эти события были благоприятны. Жрецы Орунмила должны подвергнуться годам обучения и сложной инициации. Они должны запомнить много Оду, каждый из которых представляет определенный рассказ или миф, и демонстрировать их понимание. Когда Бабалаво бросает опеле или икин, он просит, чтобы Орунмила указал какой специфический Оду, и, следовательно, который рассказы и информация, наиболее применим к ситуации клиента или проблеме. Карл Юнг назвал бы это "синхронностью, " означая, что клиент и определенный Оду были предназначены, чтобы объединиться в тот специфический момент. Орунмила - пророк, целитель, спаситель.
Орунмила обеспечит инструкциями, как избавится от любой человеческой проблемы.


Осаин
Этот Ирунмоле - близко связан с Орунмила. Многие считают, что он подчиненный Орунмила, в то время как другие считают его рабом Орунмила. Оба мнения правильны. В начале жизни на этой планете, Орунмила отправился в Иколе Орун (Мир Духа), чтобы принести 1,460 различных типов растений в этот мир. Возвращаясь из Мира Духа, Орунмила встретил Осаин и дал ему 60 растений, чтобы он их посадил на земле. Осаин изучил все свойства 60 растений. Вскоре он начал изучать все растения, которые посадил Орунмила на земле. Следовательно, Осаин бог медицины. Фактически Орунмила, Шанго и Огун позже стали его учениками в области лекарственных трав.

Эшу

Iba Esu Odara, lalu okiri oko.
Я почитаю Эшу Одара, источник изобилия
Agbani wa oran ba ori da.
Изменяющий сознание.
Okunrin dede de be Orun eba ona.
Вы открываете дорогу с Небес.

Эшу - двойственный бог, он ни спаситель и ни дьявол.
Эшу представляет и подчеркивает, делать соответствующие выборы в жизни, думать перед действиями. Эшу вовлечен в каждый аспект нашей жизни. Эшу - владелец Аше/Силы. Эшу - владелец Ajoogun/препятствия в жизни и через Ajoogun, мы изучаем то, что мы не должны делать. Эшу - лучший учитель! В природе Эшу представлен всеми камнями, которые йоруба называют yangi.
Esu olotoju enu ona Orun - Эшу страж входа в Мир Духа. Эшу сообщает обо всем Орунмила (Бог Знаний) и считает его своим Отцом. Без Эшу никакой другой Ориша не сможет полноценно функционировать, именно поэтому мы должны дать Эшу некоторые жертвы, чтобы наши молитвы или эбо были успешны. Эшу проявляет богатство и корректирует выборы. Он дает благословения для осуществления, каких либо действий. Во время создания, Олодумаре использовал силу известную как "Аше". Точную копию этой силы называют Ado Isubi-Isure, и она была дана Эшу-Одара. Важность этой силы состоит в том, что, если любой желает что - нибудь сделать, без одобрения Эшу-Одара, это не может быть достигнуто. Эшу посредник между Олодумаре и людьми, Ирунмоле и Ориша. Нет никакого Ирунмоле или Ориша без сопровождения Эшу. Орунмила, как известно, является его лучшим другом. Эшу - Ирунмоле, кто несет все жертвы, предлагаемые для любой цели. Эшу - лидер и ненавидит быть позади. Именно поэтому святыня Эшу всегда помещается перед всеми Ирунмоле и Ориша или перед домом.

Огун

"Ogun, eran re re o" Ògún, вот ваша жертва.
"Ma pa o" Не вредите нам.
"Gba wa lowo iku" Защитите нас от смерти.
""Je ka alaafia" Позвольте нам иметь мир.

Огун представляет и подчеркивает дисциплину, преданность, самоотверженность, настойчивость, правосудие. А также творческий потенциал, именно поэтому все художники, писатели, певцы принадлежат этому божеству.
Огун (Ирунмоле) войны и охоты. Железо или сталь используются, чтобы представить силу этого божества, кто может быть мощным и жестоким.
В течение человеческого создания, Огун был проектировщиком человеческого скелета, используя девять прутов из железа "ako irin" , чтобы создать скелет мужчины и семь "abo irin", чтобы создать женский скелет. Именно поэтому на языке йоруба мужчин называют "okunrin", а женщин "obinrin". В целом, 16 железных прутов использовались, чтобы создать скелеты мужчины и женщины. Огун - также божество, кто подготовил мистическую дорогу из Iwonran (Мир Духа) на Землю.
Огун рядом с Эшу в силе и ищет правосудие и осуществление судьбы. Он также связан с Ори. Огун действует, как только было принято решение и он прокладывает дорогу.
Как только человек делает выбор, чтобы сделать кое-что, Огун - сила, которая поддерживает нас в выполнении того выбора.
Многие все еще дают соглашения и присяги от имени этого Ирунмоле, моя нож или часть железа в воде с листьями пальмы и затем пьют воду или, целуя железо и, спрашивая Огун, чтобы он явился свидетелем присяги. Горе тем, кто нарушает присягу к Ирунмоле Огун. Если присяга нарушена, Огун накажет, убивая их.
Огун близкий друг Орунмила. Он также очень близок с Ошоси, его братом, они везде находится рядом.
В природе Огун представляют все предметы сделанные из железа и стали. Mariwo/ветви пальмы и peregun/другой тип растения - также представляет Огун.

Обатала (Оришанла).

Обатала представляет и подчеркивает этику, мораль, чистоту, ясность, терпение, смирение, уважение к другим особенно старшим, единобрачие, и творческий потенциал.
Этот Ирунмоле занимает одно из самых важных положений среди божеств на небесах. Обатала играл важную роль в течение создания вселенной и создания человечества. Он не был очень успешен в течение создания вселенной, но он был чрезвычайно успешен в течение создания человечества. Именно Обатала создает человеческую голову и остальные части тела, нос, уши, язык, руки, ногти, ноги и т.д. прежде, чем Олодумаре вдохнул свое дыхание жизни.
Обатала также напоминает нам, что все из нас имеют табу/естественные законы, за которыми мы должны следовать, чтобы держать нашу жизнь сбалансировано насколько это возможно так, чтобы мы могли осуществить задачи, возложенные на нас. В природе Обатала представляют горы, улитки и слоны.

Ошун.

A tun eri eni ti o sunwon se. Alase tun se a kí nla oro bomi.
Свидетельница экстаза в момент зачатия.
Ошун - персонификация красоты и сексуальности.
Ошун представляет и подчеркивает сострадание, радость, любовь, счастье, выносливость, порождение и процветание. Ошун также представляет Оду/жизнь. Из всех 401 Ирунмоле кто спускался с Иколе Орун (Небеса) к Иколе Айе (Земля), Ошун была единственной женщиной. Все другое женские божества - люди, кто позже превратились в Ориша. Ошун покровительствует детям. Именно поэтому некоторые люди принимают ее за богиню детей, но это не так, ибо богиня детей называют Кори. Ошун когда-то страдала от бесплодия, но позже она родила несколько детей, этот опыт принес ей понимание проблем связанных с бесплодием и она понимает ценность и важность детей в жизни всех людей.
Ошун - Владелец Силы Притяжения между мужчиной и женщиной. Хотя Йемоджа - Владелец Тайн Материнства, Ошун управляет сексуальным характером всех существ и созданий.
Она отпирает творческие потенциалы Женских и Мужских Принципов. Ориша Oshun - Oluwa Awo Inu Didun Ipilese (Владелец Тайн Принципа Удовольствия). Ошун воплощает все аспекты сексуальной природы женщины. Она Iwa Wundia (Девственность); плод, созревающий на виноградной лозе готовый удовлетворить голод и чувства того, кто столь удачен, чтобы испытать ее сладость. Она Iwa Obinrin (женственность) и также Pansaga Obirin (соблазнительница) - кто через ее удовольствия, может соблазнить мужчину рисковать троном, который он имеет, или вдохновлять его захватывать трон другого. Когда Олодамаре испытал первую эмоцию, а именно Любовь - аспект аше (духовная сила), который представляет Ошун, был рожден.
В природе Ошун представлена реками. Зеркала и веера, наряду с каури и медными гребенками, являются среди символов, которые соединяют ее детей с нею.

Шанго.

Шанго представляет и подчеркивает справедливость, правосудие, храбрость, стратегию, многосторонность, гибкость, страсть и лидерство. Шанго также учит наc всегда действовать и думать с прохладной головой. Никогда не принимать решения, в то время как ваши эмоции разрастаются. Шанго также предупреждает против того, чтобы быть высокомерным. Он знает, как использовать травы и различные растения, его называют "Ewelere". Шанго также связан с победой над врагами, изобилием и производительностью. В природе Шанго представлен молнией и огнем.

Йемоджа.

Слово Йемоджа (Iye-Omo-Eja), означает, Мать Рыб. Йемоджа представляет и подчеркивает ответственность и обязательность. Будучи заботящейся и лелеющей всех людей, особенно детей, она также является суровой и строгой когда в этом есть потребность. Она представляет процесс возрождения и хранительница Земли (Aye). В природе Йемоджа связана со всеми рыбами, для которых она является матерью.

Ойя.

Ойя бурный, нетерпеливый и чрезвычайно мощный Ориша. Она очень принципиальна и не допускает недисциплинированное поведение, непорядочность или обман любого вида. На земле Ойя родил девять детей. По этой причине ее называют "Iya-nsan", что означает Мать Девяти Детей. Ойя представляет и подчеркивает сострадание, искренность, преданность, самоотверженность и лояльность. Ойя также подчеркивает быть хорошим лидером.Ойя отвечает за защиту Эгун/Предки. Ойя также иногда известна как женщина Буффало/Буйвол и представлена головой Буффало/Буйвол. Она была также женой Шанго. В природе Ойя представляет ветер, торнадо и ураганы. Ориша Ойя как и Ошун связана с потоками и реками.

Иле Туту/Олоде/Шонпонна/Обалуайе

Этот Ирунмоле известен за разъяренную природу. Он очень уродливый Ирунмоле. Он ненавидит зло и преступление любого вида. Он близко связан с Орунмила. Обалуайе будучи Ориша, который представляет болезнь, инфекции, эпидемии, работает всегда с Эшу, вызывает болезни для тех, кто сделал неблагоразумный выбор в своей жизни. Обратите внимание имя "Шонпонна" - очень уважаемое имя для Обалуайе и редко произносится вслух.

© EGBE AWO TOSIN.

Сравнивая многие религии и их пантеоны, наталкиваешься на то, что Боги (демоны, духи и т.д.) имеют не только сходные черты и качества, но и, зачастую, являются практически одним и тем же, только в разных религиях имея разные имена.
Можно ли тоже самое сказать про Ориша?
Если да, то с какой религией наибольшее количество точек пересечения?

Точки соприкосновения...
Практически все древние традиции базирующиеся на использовании энергий, пусть даже в аллегорических формах имеют общие характеристики, схожие законы и принципы, в некоторых случаях даже сходство в ритуальной практике. Соприкосновение во многих ключевых позициях - идентичны.