|
Хочу добавить к выше написанному не только о железе, но и об использовании металлического оружия в магических целях. Думаю, что это будет интересно для тех, кто еще не знает способов применения.
Ссылаться я буду больше на западную и старославянскую магию - те источники, которые тоже имеют в себе языческие корни. Ну и в итоге простое обобщение связи тех ли иных способов с африканской традицией, и главным образом с Огун и Шанго.
О железе я уже немного писала. На территории Африки во многих регионах практически мистически-священная специальность кузнеца. Во-первых, это из-за того, что на территории Африки в отличие от других стран, был лишь переход от каменного века к железному. "Золотых" эпох на территории Африки исторически не было. Это и ознаменовало прогресс и стало незыблемой опорой в традиции.
Во-вторых лицо, которое изготовляет оружие (и не только оружие) является хозяином мужской силы. Сакральное значение таких культов было распространено по всей планете. Сам кузнец был олицетворением той силы, которая помогала людям в выживании. А символ меча - символ мужского фаллоса, так же восходящей энергии, восход от земного к Божественному, а так же это символ личной свободы. И ко всему прочему еще являлся атрибутом, который становился из бытового предмета магическим орудием.
Сам металл (железо) во многих западных государствах считался достаточно сильным оберегом. Но сам металл - это хорошо. Но чего будут бояться враги или непокорные злые духи? Конечно же символа меча, как проявленного символа силы.
Гвозди, иглы, ножи, тесаки, мечи - универсальное средство от злых глаз, от нечистой силы, от дурного колдовства.
От злых деяний ведьм и на нашей территории в раму окна вбивали гвоздь, наговоренный умельцем, оберегающим свой дом. Обереги имели в себе парное количество игл, которые в случае нападения, закалывали крестообразно, не давая пройти негативным энергиям к человеку. Железо в любом его виде закладывали под фундамент дома, для защиты и одновременно для связи с мужской энергией. Или же 9 ножей, прежде отваренных в травах Марса (к примеру, одна из которых - крапива), закапывали на 8 сторон света, и девятый оставался у хозяина дома. И в любой момент, этим ножом хозяин, желавший отсечь от дома деструктивные энергии, мог воспользоваться этим магическим орудием, которое было всегда под рукой. Проведенная черта по земле мечем (хотя на самом деле, можно и другим любым холодным оружием) означала преграду для сил тьмы. А очерченный круг на земле, думаю, это знают все, - являлся в западной магии символом защиты от демонических сил.
Металлическими предметами устрашали, разрушали препятствия, лечили. Так под сильно больного всегда клался меч, побывавший во многих сражениях и принесший победу над врагами. Или же на нашей территории отец отсекал злые чары от новорожденного сразу после его рождения. А в колыбель к мальчикам клался отцовский клинок.
В общем-то, как и любая энергия, любое проявление, все имеет и свою темную сторону: с помощью металла можно было накликать болезнь человеку, или даже убить его (в магическом плане). Иглами наносили порчи, использовали в ритуализированных церемониях. У современных ведьм, уважающих себя и ту традицию, к которой они принадлежат – есть свои предпочтения: атамы; большие или малые иглы для кукол (конечно под каждый случай лучше новые); разновидность использования ножей.
По нашим же поверьям нельзя после заката солнца (да и в принципе вообще) отдавать свой нож кому бы то ни было в руки вне дома: будь то соседи, друзья, родственники. «На ножах» - всем известное высказывание, которое раньше сопровождалось бы выяснение отношений между мужчинами в поединке. Для нас же сейчас это означает, что между людьми нет согласия, идут раздоры. Именно в предостережение этих случаев, чтобы не возникали конфликты, и не давались домашние ножи другим людям.
Предостережениями или вестниками были заржавевшие клинки, гвозди. Сломанный клинок всегда был вестником беды. Как для семьи, так и для селения.
Ну а теперь вернусь к африканской традиции Ориша.
Хотелось бы напомнить, что изначально все Ориша, как энергетическое проявление – нейтральны. Так же как холодное оружие, само по себе является всего лишь атрибутом, то ли магическим, то ли физическим, так и имеющие в своем арсенале эту атрибутику Ориша будут абсолютно беспристрастны. И лишь сами люди, определяя задачи и решения этих задач, поворачивают то одно, то другое проявление Ориша.
Шанго, воин, в чьем арсенале имеется двусторонний топор. Как по мне, то именно двусторонний военный атрибут является доказательством его особого положения в системе Закона. Шанго не является кузнецом. Однако он один из тех пользователей, кто своеобразно освятил использование холодного оружия, став Ориша. Правосудие в руках Шанго – красный и белый цвета – от очищения и осознания к возвышению, трансформации, сделали его подобным громовержцу Зевсу в греческом пантеоне. Милость и гнев, доходящий до убийства – обычная конфигурация двойственности Ориша. Только в данном случае гнев Шанго не даст и шанса на спасение – если даже одна сторона топора не достигнет цели, то вторая точно попадет в нее.
Природная сфера действия этого Ориша – молнии. Электрический разряд здесь обыгрывает ролью энергетической силы: силы превосходящей из составления психо-эмоциональных характеристик, выраженных в действиях. Этому проявлению в физическом мире будут сопутствовать не только атрибуты холодного оружия, но так же и энергетические пассы, биоэнергетические воздействия.
Это Ориша восходящей энергии: от человеческих потребностей, доводящих порой до определенной грани, за которой следует лишь возвышение (не важно какого качества), то ли подсознательного, то ли осознанного – формируется особым знанием людской энергетической природы: та же двойственность топора Шанго – либо все, либо ничего; разделяй и властвуй; материал и использование. И как любой хорошо обученный экстрасенс, ребенок Шанго не будет меряться силой просто так – он экономен в своих действиях, поскольку он прекрасно знает, что его «война» может быть выиграна лишь благодаря его умению копить и сохранять нужную ему энергию. Но если уж бой начат, то в ход пойдет весь имеющийся арсенал от магического топора Шанго до самых подлых уловок энергического характера в виде природной энергетической силы.
Шанго – проявление подсознательного (хаотичного) упорядочивания и систематизирования. Его орудие – это три варианта исполнения поставленных задач: бесконтрольно-подсознательный – одна сторона топора; сознательно-контролируемый – вторая; и баланс обеих проявлений – самый страшный в магическом использовании Шанго.
Разрушения, наносимые данным энергетическим элементом, чаще всего рассчитаны не на эмоциональную сферу, а на разрушение окружающей среды врага, физического и астральных тел, социального плана. Однако это не значит, что носитель в себе доминирующей энергии Шанго всегда готов к любым поворотам и неожиданным действиям. Но быстрая ориентация и умение молниеносно принимать нужные действия зачастую выносят такого человека из самых затруднительных ситуаций, без особых энергетических затрат и даже чаще всего без «боя».
Если ситуация требует вмешательства Шанго, если необходима спонтанность и быстрота действий, если есть готовность к достаточно безжалостному управлению и возможно отделению, то стоит воспользоваться топором Шанго. Как хранитель Закона, порой своеобразного Закона, Шанго будет пристально всматриваться в происходящие ситуации с неба, и в любой момент либо опустить свой топор, либо пригрозить летящей к земле молнией. В негативном проявлении Шанго – это проблемы с законом, утверждение единоличной власти и деспотия, неконтролируемый гнев, приводящий к переизбытку огненных энергий, таких как страсть к войне, разрушению в различных формах и проявлениях; уверенное эгоцентричное видение реальности; желание обособления и первенства на данной территории.
Шанго хороший стратег, но слишком хладнокровный и расчетливый в выборе уничтожения - он всегда просчитывает на один ход вперед, чтобы всегда быть готовым встретиться со своим собратом – Огун.
Огун является одним из основоположников обустройства планеты, и в его арсенал входят материалы, олицетворяющие развитие прогресса на земле: большинство металлических предметов, от камней, гвоздей до ножей - это арсенал Огун. В магическом плане Огун достаточно прямолинеен и уперт. Энергия менее динамичная, чем у Шанго, но и выбор орудия для приложения силы – более обширное. Здесь выступают психо-эмоциональные качества совместно с большим волевым проявлением. Если перевести в более понятную форму, то действия Огун рассчитаны на совмещение силовых и эмоциональных планов: будь то устранение любых препятствий, она потребует не только «физической силы», но и упорной настойчивости.
Огун являлся тем самым кузнецом, который на своей наковальне изготовлял первые орудия, помогающие человеку во время его эволюционного роста выживать и развиваться. Кузнец, который имел физическую силу и твердость духа, необходимую мудрость и знание: молчание Огун лишь проявление очень тонкой статичной энергии, которая выверяет внешнее содержание с внутренним; форму со скрытыми свойствами; инструмент с личной силой, для использования и владения магическим атрибутом. Практически во всех религиях и разнообразных притчах, сказках, кузнец выступает мужским проявлением упорной работы и в то же время является самой проницательной фигурой. Каждый кузнец своеобразный философ, мистик – ведь претворяя металл в орудие, он вольно или нет, становится свидетелем рождения своего «творения». Не смотря на внешнюю физическую форму незадачливого юнца, кузнец мог изготовить ему самый тяжелый меч, судя не по физическим задаткам человека, а по его волевому стержню. Если есть решимость идти до конца, если не стоит вопрос: «возможно стоит отойти?», если цель является смыслом жизни – тогда Огун найдет самый подходящий магический инструмент для решения поставленной задачи и подскажет, а порой и проведет к нужному месту.
Данный Ориша нисходящее проявление энергии: заложенные циклы (необходимость во времени для нагрева или охлаждения будь какого-либо состояния, ситуации, событий, воздействий); проявление в метафизическом плане жизни (принятие нисходящего потока информации для переосмысления, а возможно и упрочнения (защиты) уже имеющегося положения); результат равен приложенной силе; целительство (очищение от негативных энергетических образований внутреннего и внешнего характеров).
Природная сфера действия этого Ориша – железо, содержащееся в грунте, минералах, растениях, крови человека, животных, птиц. По сути энергия Огун проявлена более чем многообразно: сила крови в африканской традиции является одним из фундаментов. И если для Шанго энергетическая сфера влияния может быть в импульсивном применении, то Огун это статичное длительное проявление в физическом плане. Отсюда и больший спектр применяемых им магических орудий.
Если появляется энергия Огун, то в негативном значении будьте готовы к неожиданным проявлениям болезней, препятствий, вырастающих буквально из земли, неожиданным конфликтам и войнам. Если требуется появление созидательной энергии Огун, то физиологическое излечение, устранение появившихся препятствий на пути к цели, руководство волевого духа, который не даст вам сломиться в нелегком пути, неожиданные развязки жизненных ситуаций, очищение от колдовства – будет в союзниках.
Применение то ли камня, то ли меча в решении необходимых вопросов не столь важно. Огун присутствует везде, где есть хоть часть железа.
Хотелось бы еще упомянуть об Ойя.
Сейчас я не рассматриваю ее как отдельный аспект проявления Ориша, а скорее как некая связывающая энергия для прояснения метафизики Огун и Шанго.
Жена Огун, а в последствии и Шанго, Ориша Ветров – аллегория воздуха – не могла не быть так тесно связанна с каждым из них.
Огун-Ойя: насыщение кислородом (проявление Ойя) крови (проявление Огун), которая является жизненоважной функцией для человеческого организма, и организмов в целом; произведение оружия ( проявление Огун) этапом разжигания (проявление воздуха – Ойя в процессе горения); целительство ( здесь могут быть полностью слиты огненно-воздушные степени проявлений: Ойя, как ведьмы – Огун, как целителя). Это те немногие метафизические процессы, которые делают Ойя «женой» Огун – то есть его союзницей в определенных процессах формирования.
Шанго-Ойя: оба проявления Ориша несут в себе карательную/созидательную функции на уровнях социальных проявлений (Ойя как элемент двойственности перемен, Шанго двойственности действий, созданных Ойя); дополнение друг друга для усиления сексуальной энергии (притяжение противоположного пола); в природных явлениях Ойя является основой для проявления Шанго (молнии как атрибут Ойя заимствованный от Шанго. Но в то же время, именно Ойя как воздух/ветер, является тем проводником, который дает возможность проявления его аллегорической формы Шанго (в виде молний и грома).
Это те немногие варианты содействия Огун и Шанго с Ойя, как их женой, которые являются дополнением друг к другу, а иногда и компенсацией в метафизических процессах.
|
Вход
Регистрация
FAQ
Поиск
